运势篇《黄帝内经·素问》运气七篇，告诉了我们什么秘密？

小编 2024年11月23日 20:49 23 0

《黄帝内经·素问》运气七篇，告诉了我们什么秘密？

对于《素问》运气七篇大论（以下简称《七篇》），古今聚讼纷纭，争论的焦点是——《七篇》是否是《素问》的原作。宋代林亿等认为其非《素问》原作，近代方药中先生认为《七篇》不是伪书，而是《内经》不可分割的重要组成部分。

笔者认为，《七篇》究竟是否是《素问》原作并不十分重要，重要的是其内容有什么学术价值、鉴此，现就《七篇》的学术思想作一概要探讨。

一、天地之大纪，人神之通应也

《七篇》主要研究天时气候变化以及气候变化对生物的影响，气候变化尽管复杂多样，但《七篇》肯定它们是一个有规律的有严格秩序的循环，一年一个小循环，六十年一个大循环，通过“五运”和“六气”两大系统的运动，形成六十种气候变化类型。位居自然之中的人及其他一切生物类，也都出现了与之相应的规律性周期的变化。

《六微旨大论》指出：“上下之位，气交之中，人之居也。故曰天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之，此之谓也。” 人类生活于天地之气交会之中，故必须顺应天地之气的变化，万物也同样依赖天地之气的作用，才能正常生化。《七篇》将气候、物候、病候的变化，纳入“五运”和“六气”系统，从时间和利用的统一整体上考察和研究它们之间的相互关系。认为运气有太过不及、胜复、郁发等具体变化，气候、物候、病候也会发生相应的变化。

例如，《气交变大论》载：木运太过，出现大风流行，天上云物飞动，地上草木摇动不宁，江至倒偃摇落，人体易得肝病；木运不及之年，出现燥气流行，肃杀之气太甚，生发之气不能应时而至，草木不荣，谷物不能成熟，人易得肺病。六气中司天在泉之气分司上半年和下半年的气候变化。六气不同司化，气候、物候、病候也有相应的变化。如《六元正纪大论》载：凡太阴湿土司天，气化运行后于天时，大风时起，原野昏沉，白埃四布，云聚南方，寒雨时降，植物成熟于夏秋之交，人病多以寒湿为患；凡太阴湿土在泉，雨水偏多，草木早衰，雾露布满山谷，山色昏蒙，人多痰饮病。在六气胜复时仍然显示了自然变化和人体发病的关系。

如《至真要大论》载：太阳寒气偏胜，冷凝之气到来，不到结冰时而结冰，羽虫的化生时间推迟，人体病多痔疮、疟疾、胃痛；如太阴湿气来复，则湿气大胜，大雨时行，鱼类鳞介动物多见于陆地，人体脾阳受困而见身重中满，饮食不化，胸中郁闷不畅，喘嗽痰饮发于中。当五郁之发时，同样出现三候同步变化。如《六元正纪大论》载：金郁之发时，“天洁地明，风清气切，大凉乃举，草树浮烟，燥气以行，霜雾数起，杀气来至，草木苍干”，病多咳逆，心胁满引少腹，善暴痛，不可反侧，咽干面尘色恶等。

这些描述说明，人和天地有着统一的本原和属性，人的生命活动与自然界遵循着同一变化规律，“天地之大纪，人神之通应也”。我们不能否认《七篇》所揭示的气候、物候、病候的变化规律含有机械推测的成分，对照今天的实际情况未必完全相符，但从其所记载的内容分析，大多来自对自然界及人类生命活动的长期观察和经验积累。

我们通过这些直观的观测和记载中，可以发现更深层次的含义。从认识论而言，它对人的生理病理活动的研究并不囿于人体本身的变化，而是将人置于整个自然界的时间和空间这个大环境下来加以考察和研究，从人与事物之间的相互联系中加以分析和把握，这对我们今天研究医学具有深刻的启迪意义。

二、气相得则和，不相得则病

《七篇》认为，气是宇宙的本元，气的升降相因，交错相感是产生自然界一切事物及现象的根源。《六微旨大论》说：“气之升降，天地之更用也”，“天气下降，气流于地，地气上升，气腾于天；故高下相召，升降相因，而变由作矣。” 自然界一切气候现象都是由“五运”和“六气”两个“气象要素系统”交错叠加，经过自然的综合而形成的。这种运气交错叠加有着相对的稳定性和变动性。如果运气和时序主岁大致相合则气候谐和，风调雨顺，反之则时序错乱导致灾变。

故《五运行大论》说：“上下相遘，寒暑相临，气相得则和，不相得则病”，“从其气则和，逆其气则病。” 宋代科学家沈括在《梦溪笔谈》中有一段极好的记述：“大凡物理，有常有变。运气所主者，常也；异气所主者，皆变也。常则如本气，变则无所不至，而各有所占。故其候有从、逆、淫、郁、胜、复、太过、不及之变，其发皆不同。若厥阴用事，多风而草木荣茂，是谓之从，天气明洁，燥而无风，此之为逆，太虚埃昏，流水不冰，此之谓淫；大风折木，云物浊扰，此之谓郁；山泽焦枯，草木凋落，此之谓胜；大暑燔燎，螟蝗为灾，此之谓复；山崩地震，埃昏时作，此之谓太过；阴森无时，重云昼昏，此之谓不足。随其所变，疾疠应之，皆视当时当处之候。”运气的变化常中有变，变中有常，“时有常位而气无必也。”它提示人们应该把握运气的变化规律。“和其运，调其化，使上下合德，无相夺伦，天地升降，不失其宜”（《六元正纪大论》），即令人体和调于运气的生化规律，适应天地升降之宜，才能保持康泰；倘若违背了它，就难免不招致疾病。

“气相得则和，不相得则病”，概括地说明了自然界气运的谐调与否和气候、物候、病候的常变密切相关。所谓“非其位则邪，当其位则正”，即气候与季节相应的为“当位”，见气候平顺，反之即是“非其位”，成为致病之邪（非时之气）。明·张介宾对此句有进一步的发挥，他从自然界气的运动变化联系到人体的气化。他说：“气之在人，和则为正气，不和则为邪气”，“故其在外有六气之候，在内则有九气之乱，而凡病之为虚为实为热为寒……盖气有不调之处，即病本所在之地也。”（《景岳全书》）六气的太过、不及，即成致病之“六淫”、情志内伤令气机失调，邪从内生。这一点，《七篇》与《举痛论》所提出的“百病生于气”的观点遥相呼应，也是“气—元论”哲学思想的生动体现。

三、审察病机，无失气宜

《至真要大论》指出，医生仅仅了解致病的原因和治病的原则是不够的，往往仍不能取得“桴鼓相应，犹拔刺雪污”的十全疗效，其关键在于“审察病机，无失气 宜”。 即在考察病机时要始终考虑当年运气的盛衰对病理演变的影响，而这一点常被一般临床医生所忽略，故宋·刘温舒说：“识病之法，以其病气归于五运大气之化，明可见矣。”

著名的病机十九条是学习分析病机的示范，其基本精神是以风、热、火、湿、燥、寒六气为中心，联系临床表现与五脏的司属关系，从而对各种临床主症进行定位与定性。《七篇》提示我们：自然气候变化有盛有衰，有太过或不及，这些变化会引起人体相应脏腑的虚实盛衰变化。如太过之纪主要是本气流行，兼其所胜之气为抑，所不胜之气被侮；其发病主要在本脏，同时影响所胜、所不胜脏。如木运太过之年，肝气亢盛为病，脾气被抑，肺气被侮，出现肝脾肺俱病不及之纪，主要是克己之气盛行，其发病的原则是己所不胜者乘虚胜之而本脏病，胜极则己所生者极复其胜，而胜者之脏亦病。如金运不及之年，肺气虚衰，心火乘肺，肾水极复心火，以致肺心同病。平气之纪主要表现“运太过而被抑，运不及而得助”的平正情况，若病则较单纯，多发于本脏。如运气同化，易致偏胜而独治，易出现急重危证；运气异化；则有“气相得则微，不相得则甚”的气候病候特点。

《七篇》为我们制定了一整套分析病机的机械模式，其用心颇为良苦，但它把事物发展的必然性和秩序性夸大了，忽视了偶然因素对事物发展的重要作用，因此，倘若我们照搬套用，就容易犯错误。但它从另一方面昭示了自然界内部存在着一种自动调控系统，以维持自然变化的相对协调。

同样，人体内部也存有自动调控能力，当致病的反常气候威胁人体的时候，人体通过自身的调控和制约，以防止或减缓疾病的发生发展。在既病之后，脏腑之间又按照一定的秩序相互影响。我们今天研究分析运气和病机变化之间的联系时，完全可以不必拘泥于刻板的程式，而着重领会其中的精神实质，以探讨气候变化与病机演变之间的确切联系。

令人欣慰的是，人们已经关注于太阳活动的周期变化是气候－水文周期变化的重要制约因素，而气候，水文条件又是疾病流行的重要生态环境，因此，疾病的传播与流行和易感人群，都无不与太阳－气候－水文条件变化有关。

四、必先岁气，无伐天和

《七篇》根据四时气候的常变，提出了“必先岁气，无伐天和”的法时而治的思想。

《五常政大论》说：“圣人治病，必知天地阴阳，四时经纪。”吴昆亦说：“岁气有偏，人病因之，用药必明乎岁气。”既然疾病的发生与运气的盛衰、太过不及有关，那么治疗亦不能忽视岁气的变迁。“不知年之所加，气之盛衰；虚实之所起，不可以为工矣”（《六节藏象论》）。一个合格的医生，必须“上知天文，下知地理，中知人事”，否则就有可能动手便错。

《六元正纪大论》谈到根据时令气候的不同而注意用药的宜忌。“用寒远寒，用凉远凉，用温远温，用热远热，食宜同法。”即无论是用药或饮食，都应与时令相适应，但如出现假象，则又不必拘泥，所谓“假者反常”。另外，该篇还记述了某些特殊情况的治疗，如“发表不远热，攻里不远寒”，即夏季有表寒证的，不能不用热药，冬季有里郁证的，也不能不用寒凉之品。不仅如此，《七篇》还根据六淫致病的不同性质为后世垂示了寒热温清的治疗原则。如《至真要大论》所说“风淫于内，治以辛凉，佐以苦甘，以甘缓之，以辛散之；热淫于内，治以咸寒，佐以甘苦，以酸收之，以苦发之……”，这些理论原则一直有效地指导着后世的临床实践。

李时珍《本草纲目》列五运六气用药式，其在卷一中还提出了“顺时气而养天和”的观点， 他说“春月宜加辛温之药，香薷、生姜之类，以顺夏浮之气；长夏宜加甘苦辛温之药，人参、白术、苍术、黄柏之类，以顺化成之气；秋月宜加酸温之药，芍药、乌梅之类，以顺秋降之气；冬月宜加苦寒之药，黄芩、知母之类，以顺冬沉之气。”这些均是对《七篇》“必先岁气，无伐天和”治疗学思想的注脚和发挥。

总之，《七篇》为我们勾画了一个气候、物候、病候变化节律的模式，其中蕴含了不少可贵的科学见解和值得研究的课题，对当今的临床实践及医学研究仍具有指导价值。

《医经钩考》：运气七篇大论确系《阴阳大论》之文：《玄隐遗密》

一百零二、运气七篇大论确系《阴阳大论》之文

——商·容成公《玄隐遗密》

1、运气七篇大论确系《阴阳大论》之文

陇上野叟、北京白云观三申道长追述而记的商·容成公著、憭一录《玄隐遗密》一书，由《九真要》《九常记》《太乙版黄帝内经》《阴阳大论》《龟书》五篇组成。

该书若非伪撰，以《玄隐遗密·阴阳大论》为据，对看王冰所补入的运气七篇大论，确系《阴阳大论》之文，诚如宋臣林亿等《素问·新校正》所说：

“窃疑此七篇乃《阴阳大论》之文，王氏取以补所亡之卷……又按：张仲景《伤寒论·序》云‘撰用《素问》《九卷》《八十一难经》《阴阳大论》’，是《素问》与《阴阳大论》两书甚明，乃王氏并《阴阳大论》于《素问》中也。要之，《阴阳大论》亦古医经，终非《素问》第七矣！”

只不过，对看《伤寒论·伤寒例》“《阴阳大论》云”（此五字，康平本《伤寒论》为旁注）之内容，不与今本《素问》运气七篇大论同，可知今本《素问》运气七篇大论之内容，又经过后人撰次整理、增删而成。

然而，路辉先生《古中医天文学·无极之境》认为，运气九篇大论是《黄帝外经》，说：

“其实运气九篇的内容就是《黄帝外经》……关于人体内部的医学理论就是《黄帝内经》，关于人体外部的医学理论就是《黄帝外经》……从理论上说，《黄帝内经》中的‘九篇大论’是王冰在整理《素问》时补入的，主要论述五运六气学说，为《黄帝内经》主要学术内容之一。‘九篇大论’对疾病的认识有独到之处，与《黄帝内经》其他篇章有着明显的不同。在《黄帝内经》中占有近半数的篇幅：专篇论述运气有：‘天元纪大论’‘五运行大论’‘六微旨大论’‘气交变大论’‘六元正纪大论’‘至真要大论’‘本病论’‘刺法论’等著名的九篇大论……内容上及天文，下涉地理，中傍人事，主要论述了天体运行的规律对气候变化的影响，以及气候变化对人体生理、病理的影响……遗篇‘刺法论’‘本病论’主要针对疫病的形成机制及治疗原理在五运六气层次上进行解析和对策。其他如‘上古天真论’‘四气调神大论’‘生气通天论’‘金匮真言论’‘阴阳应象大论’‘六节藏象论’‘宝命全形论’及《灵枢》的‘岁露论’等，也是《黄帝内经》运气理论的重要补充。实际上这正是《黄帝外经》的内容，甚至可以说也是《阴阳大论》的内容。”

实际上，对看《玄隐遗密·阴阳大论》，运气七篇大论确属《阴阳大论》之内容，而《素问》的两个遗篇《本病论》《刺法论》乃宋代刘温舒之所为；《黄帝外经》书名始于西汉末由向、歆父子之所为，然《阴阳大论》书名则始于魏晋之时（见《伤寒杂病论序》及《伤寒例》），如此说来，与《黄帝外经》何干？所以，陆辉先生认为“运气九篇的内容就是《黄帝外经》”，非当！

所谓“医经”之内、外，当指治疗方法而言，即“内服”药与“外治”手段。详见第六篇。

又，还有认为《黄帝外经》是《本草经》《外经微言》者，皆非是。详见第一百一十五篇。

又，老子《道德经》的某些章节稍许内容本于此书，如《四十二章》“道生一，一生二……”则源于《玄隐遗密·黄帝内经上篇·阴阳》，而《易经》八卦名称及伏羲画卦作《易》等，亦见于此书。即《道德经》《易经》《黄帝内经》三大奇书之稍许内容，同框于此书，奇矣！见下说。

2、道生一，用生二，命生三

——《玄隐遗密》

春秋末期道家创始人老子（聃）《道德经·四十二章》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”此章《河上公章句》题名“道化”，解释说：

“道始所生者一也，一生阴与阳也，阴阳生和清浊三气、分为天地人也，天地人共生万物也。天施地化，人长养之。”

高亨《老子正诂》说：

“亨按：一、二、三者，举虚数以代实物。

“一者天地未分之元素，《说文》所谓‘惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物’者也。《庄子·天下》篇述老聃之术曰：‘主之以太一。’太一即此一也。《易·系辞上》：‘易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。’太极亦即此一也。

“二者天地也。

“三者阴气、阳气、和气也。《礼记·礼运》：‘礼必本于太一，分而为天地，转而为阴阳。’《吕氏春秋·大乐》篇：‘太一出两仪，两仪出阴阳。’解‘一生二、二生三’之意，特仅言阴阳、未言和气耳。下文云：‘万物负阴而抱阳，冲气以为和。’阴也、阳也、和也，即此所谓三也。”

“道”是什么？要之，道是天体宇宙（日、月、地球相互作用所致的）自然循行变化之规律，虽然看不见，听不到，摸不着，但却是世界万有之根源，是天下万物之母亲。道产生了太极（混沌状态），太极分裂为对立的天地、阴阳二气，阴阳的交合产生新的第三者，新的第三者又会变化，于是就有了天下万物。即

道、太易（无）→一、太极（气、有）→二、两仪（天地、阴阳）→三（阴阳交感和合）→万物。

蒋锡昌《老子校诂》则认为：

“锡昌按：道始所生者一，一即道也。自其名而言之，谓之道；自其数而言之，谓之一。《三十九章》‘天得一以清’，言‘天得道以清也’，此其证也。

“然有一即有二，有二即有三，有三即有万，至是巧历不能得其穷焉。

“老子一二三，只是以三数表示道生万物，愈生愈多之义。如必以一二三为天地人；或以一为太极，二为天地，三为天地相合之和气，则凿矣！”

任继愈《老子绎读》说：“这里的道理并不复杂，‘道生一，一生二，二生三’，只说明事物由简单到复杂逐渐分化的过程。前人注解虽多，但失于穿凿，替老子说了一些老子没有说过的话。可供参考，但不能当真。”

殊不知，《道德经》这句话或有所本，即题名商代·容成公《玄隐遗密·九真要内篇·化要精微一》说：

“道生一。一生神，神生气，气生常，常生用。

“用生二。二生微，微生化，化生物，物生精，精生命。

“命生三。三生变，变生果，果生动，动生静，静生长，长生久。”

3、中华第一难懂的书

——中华文化之源头、“易”之源头：《玄隐遗密》

有人认为中华文化之源头是《易经》，殊不知，读读口耳相传、口耳相授的题名商代·容成公著《玄隐遗密》则会发现，其内容虽淆乱混杂不一，然此书部分内容或是中华文化之源头，是中华“易”之源头，是中华第一奇书，是中华第一天书，是中华第一难懂的书！

在《玄隐遗密》一书中，伏羲画卦、“易”的影子有之，即“录图而画，宓羲以为之曰纪。……纪，之浮白，曰日月。日月为易”（《九真要内篇·化要精微一》）。

伏羲画卦的影子虽有之，但并未说其创制八卦（《易传》说伏羲创制八卦）；“易”的影子有之，即“日月为易”（汉儒多主此说）。

“易者爻也”，“爻”的影子有之，即“无之记曰爻”——无乃爻之源头，爻乃记之符号，或逗号，或顿号，或句号，或短线号，或长线号，或直线号，或曲线号等，同事则同号，易事则变号，变号即爻变也；“易曰爻”，易号则变号也，爻者变也！

“象”的影子有之，即“象，有形也”（《易传》说“易者，象也。象也者，像也”）“爻有象”（《易传》说“爻也者，效此者也。象也者，像此者也”）。

“占筮”的影子有之，即“数从占，占从筮”，算卦也！

八卦，即艮兑、坎离、乾坤、震巽，卦画（卦形、卦象）的影子有之；八卦排序的影子有之，即“坤一艮二坎三巽四震五离六兑七乾八”，但既非伏羲之先天八卦，亦非文王之后天八卦。

“河图”“洛书”的影子有之（《易传》说“河出图，洛出书，圣人则之”，而易图解释《易经》之说，始于宋代易学），即“洛，首九履一，肩二四，止八六，亦三七，中居五；图，首十，水一六，火二七，木三八，金四九，土五十，纪首一”，“法启河洛，豁理万机，上九履一，左三右七，六八为足，二四为肩，五居其中”，此等未说与神马负书、神龟负图有关，亦未说与圣人有关。……

《易》之始及经、传、学三者，其影子或皆有之，此或《易》之源头（卦、爻辞，未见有影子）矣！

要之，在《玄隐遗密》一书中，伏羲画卦（录图而画）、“易”（日月为易）的影子有之，今通行本《道德经》（天地万物生于无；道生一，一生二，二生三）的影子有之，今通行本《黄帝内经》（太乙版《黄帝内经》之太无、太合、太乙、太初、太始、太易、太素等）的影子有之，王冰次注《素问》时补入的运气七篇大论（《阴阳大论》，林亿等《素问·新校正》所云，并非空穴来风）的影子有之。干支为序号……

世传中国有四大奇书，即《易经》《道德经》《山海经》《黄帝内经》，而口耳相传、口耳相授的题名商代·容成公《玄隐遗密》可谓奇书之首！

运势篇 《黄帝内经·素问》运气七篇，告诉了我们什么秘密？

《黄帝内经·素问》运气七篇，告诉了我们什么秘密？

《医经钩考》：运气七篇大论确系《阴阳大论》之文：《玄隐遗密》

运势篇《黄帝内经·素问》运气七篇，告诉了我们什么秘密？